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我十分强调自己的独立人格,对问题的探索有着自己的见解,对生活的态度积极。我的爱好是读书、游泳,业余爱好是做诗填词。

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谈《圣经》  

2009-11-09 14:59:48|  分类: 理论探讨 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《圣经》由《旧约》和《新约》这两部分所组成。读《圣经》的过程中我们可以这样说,《圣经》是法律、伦理道德、风俗习惯、宗教神学的合一。读《圣经》的时候我们可得到这样的启示。

一是《圣经》与中国道家的相似之处。道学的创始人老子谈到宇宙最初是混沌的,是道将混沌的宇宙分不阴、阳,然后形成了整个世界。而《圣经》中也有这样的意思。《圣经》中谈到的[神把混沌的世界分为光、暗两部分。很明显,相当于道将混沌的世界分为阴、阳两部分。从这里由此可以看出中西文化的一致性。

二是《圣经》与儒家思想的比较。《圣经》提出了“原罪论”,在《旧约》中我们可以看到,《新约》实际上也谈的是人的“原罪”。儒家学说谈的是“性善论”。《四书五经》中的《孟子》就谈到,人的本性是善的,正如水的本性是向下的一样。

从表面上看,二者似乎完全不一样。但我们只要认真分析就可以看出,二者有一致之处。这就是认为最初都是善的,仅仅是受到外界的影响才产生了恶。《旧约》中我们可以看到,耶和华(上帝)“用地上的尘土造人,将生气吹到他鼻孔里,他就成了有灵的人,名叫亚当。”不久耶和化又从亚当身上取一肋骨,骨造成了另一个人,即一个女人(夏娃)。当耶和华造了人之后,“在东方的伊甸立了一个园子”,即伊甸园。里面有各种各样的树、各种各样食物。而在伊甸园里,没有任何的犯罪行为,处处表现为善。很明显,这就有着“人之初,性本善”的意思。在这里没有邪恶。然而,亚当、夏娃在外界的引诱下,偷吃了禁果,犯下了第一条罪,即淫。这时就被耶和华赶出了伊甸园。从此,人就被说成是有罪的。亚当和夏娃所生的后代,从一出生的时候起,就是有罪的。这就是《圣经》中谈到的“原罪”论

从耶和华造人,创立伊甸园,到亚当夏娃偷吃善树上的禁果,犯了第一条罪,即淫。充分说明《圣经》虽然提出“原罪论”,但还是强调最初是善的。恶仅仅是外界的影响而产生的。因此,这同》孟子》一书中谈到的问题又表现出了一致性。儒家学说谈的是“人之初,性本善”,受外界影响产生恶。但通过礼、则可以使恶转化善。《圣经》同样有这样的意思。《旧约》中我们所看到的就是由于提出我们所看到的就是自由提出了“原罪论”,就把人从出生起说成是走恶的。正是因为恶的本性存在,所以,人就犯有各种各样的罪,如奸淫、杀人、偷盗、贪恋别人的财物、对父母不孝等,并以此类推,发展到人与人之间的战争。根据这些罪恶,《旧约》中我们看到,通过那许许多多的故事可看出,耶和华对人们罪恶行为的惩罚,其目的还在于回到最初的善。

同样,在《新约》中我们又可看到,圣母玛利亚所生之子耶稣对人的恶的行为是以劝说为主,以回到善。如果说《旧约》强调的是对罪恶行为以惩罚为主,那么《新约》强调的则是以劝说为主。从耶稣的行为和和言论中充分说明了这样的问题。这一切都说明了《圣经》与儒家学说的一致性。

三是《圣经》与儒家思想的发展对所处的社会发生的影响。

我们先谈谈《圣经》。当基督教在罗马传播的时候,最初被指责为异端邪说。公元一世纪的时候,罗马暴君尼禄对基督教徒进行了残酷迫害和镇压,大批基督徒遭到杀戮。但基督徒始终坚持一个“忍”字。因此受到了人们的同情。尼禄死后便开始对基督教有所松动。而公元四世纪之后,正式为基督教恢复了名誉,这时就成为了一个正式的宗教。然而,进入到中世纪之后,基督教却又走向了另一个极端,就是从受迫害、遭镇压发展到了统治一切,形成了整个欧洲社会的神权统治。反过来这时基督教却迫害其他不同的宗教。特别是罗马天主教皇,把同《圣经》不一致的思想全部说成是异端、邪说,进行打击和迫害。而十四世纪至十六世纪的文艺复兴,对基督教进行了改革,这时,才使基督教又以一种新的面目出现。最重要的表现在基督教从理性、人性的观点出发,提出建立一个真正理性、人性的社会。因此,文艺复兴之后,欧洲社会便从神的社会逐渐地走向人的社会。这时,一步一步发展到对各种宗教的信仰成为一种个人的行为,而不是一种正义的行为。

当社会发展到这一步的时候,《圣经》中的一些思想便被许多思想家、政治家、哲学家批判地继承。如英国哲学家、政治思想家霍布斯所著的《利维坦》这部著作就是根据《圣经》中关于“原罪论”的观点,提出了“性恶论”。他针对这个问题,提出了解决的方法,指出人与人之间要形成一个契约(即制度、法律),这个契约一旦形成,就必须是《圣经》中假想的那个力大无空的巨兽——利维坦。无论是谁,敢去碰它,都将被它吃掉。这就是制度、法律约束人们恶的行为。这种思想不正是可以从《圣经》中的《旧约》中找出根据吗?《旧约》中强调以惩罚为主,可以说,经过文艺复兴之后,这种思想渐进地演化成为现代政治中的法治思想。因此,现代法治社会是否能够从《圣经》中找出根据,这值得我们进一步研究。

同样,近代欧洲社会的许多思想家、政治家也从《新约》中找出依据。如法国圣西门、孟德斯鸠,德国的魏特林等人根据《新约》中耶稣的行为,提出要改变当时那种社会。如何改变呢?他们都是主张用理性的、非暴力的的方式改变,并且进行劝说。因此,发展到今天,《新约》中的一些思想对今天欧、美社会主张自由、平等、博爱是否有影响,这也是值得我们研究。

我们谈了《圣经》对欧洲社会产生了一些影响后,再看看儒家思想对中国社会的影响。

儒家思想的经典《四书五经》可以说,与《圣经》一样,也是关于伦理、法律、风俗习惯、宗教、家庭等方面的合一。是一个整体,有积极的方面,也有消极的方面。

春秋战国时期,儒家思想作为百家之一,同其他思想是处于同等的地位。因此,儒家思想为了占优势,当然也就使许多好的方面发挥出来,如强调“以民为本”,孟子强调“天时不如地利,地利不如人和”。又强调“民为贵,社稷次之,君为轻”等。这说的就是国家之根本在于民。有了民,才有国。丧失了民,就丧失了国。这些都是积极的方面。

但是后来儒家思想的命运也同基督教相类似,遭到了打击。这就是秦始皇统一了六国之后进行的焚书坑儒。而汉高祖刘邦建立了汉五朝之后,逐渐恢复了儒家思想,这时就使儒家思想一步一步取得了统治地位,直至汉武帝即位后提出“罢黜百家,独尊儒术”。从这个时候起,儒家思想就占了统治地位,并延续了至少二千年。

然而,在儒家思想占统治地位的过程中,我们又要注意到,中国历代封建帝王又是根据自己统治的需要对儒家思想进行舍取,如他们把儒家思想中的“忠君思想”、“等级思想”作为了整个儒家思想,并且还垄断了对儒家思想解释的权力。因此,儒家思想中符合封建帝王统治的那部分就被绝对化了,由此造成了数千年来,儒家思想不能像《圣经》那样,有新的突破。这就是儒家思想在发展中同《圣经》的不同之处。

四是其他方面。

这就是说,《圣经》中关于善的方面同一些社会伦理是否存在必然联系(这里谈的是同一些职业的关系)。如《新约》中谈到耶稣的善的行为其中之一就是是行医,治好了许多患病者。联系到今天的西医,许多医生信的都是基督教。似乎基督教同西医的关系有着密切的联系。正如我们所了解到的中医同道教似乎有一定的联系一样。这些都值得我们研究。再就是,圣经》与《四书五经》中都存在着没有什么法与伦理的绝对区别,实际上都是一致的。由此说明无论是欧洲,还是中国,其社会制度在那个时期实际上都是一致的。只不过是后来发展过程中产生的不同效果而已,这也是值得我们研究。

总之,《圣经》中有许多方面值得我们研究。我们说,既然欧洲文艺复兴时期,一些思想家除了以古希腊、古罗马文化为契,反对宗教神学的同时,也照样以恢复以基督教本来面目为契,进行改革,使《圣经》中的一些思想经过改造后,成为了近代、现代民主政治的指导思想,推动了社会发展。那么我们似乎也可以这样说,如果中国有一场类似于欧洲似的文艺复兴,也应当以恢复儒家思想的本来面目为契,将儒家思想中的一些积极因素同西方现代先进思想融合起来,形成中国式的民主政治思想,及其社会制度。当然,要复兴中国文化不能仅仅局限在儒家思想上,而要复兴各家的学说。但毕竟儒家思想在数千年的中国社会中占了统治地位,正如基督教在欧洲社会统治了几个世纪,甚至千年左右一样。欧洲文艺复兴其中一个极其重要的方面是恢复基督教的本来面目,那么在中国如果有类似的文艺复兴,也应当以恢复儒家思想的本来面目为主。当然,还包括各种思想。这也是我们读《圣经》时应当注意到的问题。

 

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