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普世价值问题上的思考——历史文化反思之十六  

2013-03-16 14:04:47|  分类: 理论探讨 |  标签: |举报 |字号 订阅

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今天我们进行历史文化反思的时候,一个十分重要的方面就是要对普世价值进行思考。要思考普世价值首先我们要搞清楚什么是普世价值。所谓普世价值,泛指那些不分地域,超越宗教,超越国家,超越民族,任何一个自诩文明社会的人类,只要本于良知与理性皆予以认同的价值、理念。普世价值也可以说,是指人类所认同的各种观念的集合。这就是说,不同地域,不同民族,不同国家所形成的价值、理念虽然不同,但却有着共同之处。如果将这些价值、理论予以综合,蔽开其不同之处,找到其共同之处,这个共同之处就是普世价值。而且我们特别要指出的是,一种价值、理念之所以能成为普世价值就在于人类能否普遍接受,或者至少说占人类一半以上的人是否接受。我们指出了普世价值的含义之后便要说明,今天的普世价值是什么?今天的普世价值到底是什么呢?我们可以这样进行概括,就是以人为出发点和归宿,承认的的个人价值和社会价值,承认并且维护人的尊严,而这种人的尊严又是以个性为基础的。即尊重社会中的每个个体,它的内容具体包括承认和保障个人的平等、自由和尊严。其他一些概念,比如民主、宪政、人权等,都已经涵盖其中了,这就是说,只有从个人的尊严出发,全社会的人都充分发挥出了自己的个性,并且都体现出了自己的尊严,这个时候这些一个一个的个体作用和尊严的集合就构成了全社会的尊严。当我们认真分析的时候又可以说,这也是中国文化所强调的。几千年来,中国文化始终是以人为出发点和归宿,并且特别强调的是以个体为基础的文化,例如,儒家指出的“修身,齐家,治国,平天下”,就是将个人作为治国、平天下的基础。因此我们指出今天的普世价值是以个体为基础,强调并且维护个人的尊严,充分发挥个人的自身价值和社会价值,从而使全社会的尊严体现出来正是对我国优秀传统文化的继承和发扬。

我们谈了什么是普世价值及其今天的普世价值之后,一个十分重要的方面就是必须认识到普世价值无论在任何一个时代都是存在的。要使社会不断地发展,必须承认和遵守普世价值。尤其是今天,当我们要促进我国经济社会的发展,并且走在世界的前列,就必须走向世界。在走向世界的过程中毫无疑问要同各国进行各方面的交往,其中之一就是进行思想文化方面的交往。当我们与一些国家进行思想文化方面的交往中最重要的就是必须承认,在思想文化方面我们很大程度上是落后了。今天我们已经不是处在 “十字路口”, 而是处在关键的“丁字路口”上。在这种情况下能不能认准方向?认准目标?中国未来到底朝哪个方向走?我们要建设什么样的现代国家?中国的现代文明应该是什么样的?思考这些问题时背后的依据是什么东西?比如我们对西方文明的认识,对中西文明关系的认识等,这都是我们应当认真思考的。如果不把那些问题搞清楚,就有可能会再次使我们误入迷途。

要谈普世价值我们必须认识到,普世价值虽然作为人类所认同的价值、理念,但是这种价值、理念又是由具体的国家创立的。这就是说,这种价值、理念或者是某个国家创立的,或者是多个国家的价值、理念综合而成的。而且还可以说,普世价值是自古以来就存在着的。任何一个时代都有那个时代的普世价值,并且随着时代的变化,社会的不断发展,原来作为普世价值的思想文化也会失去其普世价值的作用,从而由一种新的价值、理念取代它。以中国文化为例我们可以说,五千年的文明史中,中国的思想曾经是当时那个时代的普世价值。对于这个问题孙中山谈的最清楚不过。孙中山无论是谈民族、民权还是民生问题都指出,鸦片战争之前数千年的历史中,中国的思想是当时世界最先进的思想,特别是当时各国使者、商人等,都来朝拜中国。在孙中山的思想中,汉民族是优秀的民族,汉民族文化是优秀的文化。孙中山指出:清统治中国之前,

是很文明的民族,很强盛的国家,所以常自称为“堂堂大国”,声名“文物之邦”,其他各国都是“蛮夷”。以为中国是居世界之中,所以叫自己的国家做“中国”,自称“大一统”。所谓“天无二日,民无二王”,所谓“万国衣冠拜冕旒”,这都是由于中国在没有亡国以前,已渐由民族主义而进于世界主义。所以历代总是用帝国主义去征服别种民族,像汉朝的张博望(骞)、班定远(超)灭过三十多国,好像英国印度公司的经理卡来呼把印度的几十国都征服过了一样。中国几千年以来总是实行“平天下”的主义,把亚洲的各小国完全征服了。但是中国征服别国,不是像现在的欧洲人专用野蛮手段,而多用和平手段去感化人,所谓“王道”,常用王道去收服各弱小民族。(《孙中山选集》合订本,第45——47页,人民出版社1980年版)

孙中山谈的这些针对的是自己所处的那个时期的世界主义,即从根本上反对西方列强和日本推行的世界主义统治中国。但与此同时又对世界主义予以了肯定。在孙中山的思想中,要想使中国强大,第一位就是要先使民族复兴。民族复兴的首要条件就是向中国广大人民宣传民族主义,使他们树立民族主义的理念。孙中山在强调民族主义的过程中同样是把世界主义放在重要的位置上。在孙中山看来,要实现世界主义,必须是先用公理打破列强。对于中国这样一个具有四亿人口的国家来说,最重要的在于首先把中国的民族主义树立起来,然后联合各弱小的民族,共同打破列强推行的强权政治当强权政治被打破之后,那个时候中国便可以讲世界主义。这就是说,将中国优秀的文化传播到全世界。实际上可以这样说,孙中山谈的这些强调的就是要使中国的思想文化成为“普世价值”。这就是说,孙中山认为中国有着辉煌的历史文化,后来因为清政府的封闭而落后了。这里我们特别要认识到,在孙中山看来,中国几千年的历史中,其思想文化有很长一段时间一直属于普世价值。清朝之后的封闭使原来作为普世价值的思想文化失去了普世价值的地位。能不能重新使中国的思想成为普世价值呢?孙中山认为完全可以,这就是先复兴中华文化,在复兴中华文化的同时吸收各国先进思想文化,并且加以融合,形成中国新的思想文化。这时便可以使中国的思想文化重新成为普世价值。

谈到上述问题之后我们便可以说,应当承认自己的思想文化后来落后了。在承认自己落后的前提下,应当正视今天成为普世价值的思想。这里我们要说明今天来自于西方的思想为什么会成为普世价值?这就是:

一是这种来自于西方的价值如何成为今天的普世价值。

既然我们已经谈到普世价值是指那些不分领域,超越宗教、国家、民族,只要本于良知与理性皆为所有的人,或者是几乎所有的人认同的价值、理念,这种思想理念就应该为所有的人,或者是几乎所有人认同。那么这个定义和那些否定普世价值,并且给普世价值强加的一些特征或者解释是有区别的。实际上普世价值并不是所有人承认和遵守的思想文化,一般来说,是绝大多数人所认同的。普世价值是一种规范,只要你的良知未泯,只要你有健全的理性就你就应该承认。它是每个人都应该遵守的,是大家在社会生活共同遵守的一个底线,并且一最低限度的一个要求。即使承认普世价值的人可能偶尔也会违背它,但他却能承认他所做的这件事不对,并且自己违背了公认的价值。只要我们认真观察人类历史上各个民族、各个文明就可以知道,确实有某些共同的规范,这些共同的规范就是普世价值。还有就是普世价值有其时代性,并不是从来如此和永恒不变的。普世价值作为文明人类的基本规范在不同时代有它的表现以及它的新内容,它是随着时代发展而变化。我们今天所谈的普世价值有一部分在古代社会就存在了,并且一直延续到今天。这时我们必须认识到这种古代社会的普世价值的来源是什么?根源是什么?我们可以说,一个是人对同类的同情心和爱心,这是普遍存在的,同时整个人类都有。我们是人类,超越了动物的状态,大家都是人。同时我们又都是文明人,我们早已超越了野蛮状态。也就是说在古代社会中,早已存在着人类普遍设立的基本规范,这就是古代的普世价值。这里表现出人类既有着共同的社会生活需要,人类过着共同社会生活的。同时人类又有着共同的缺陷。这就是不管什么样的人种,不管是哪个洲的,人类都有共同的缺陷。这种共同的缺陷表现在共同的社会生活中免不了会出现冲突,并且还会使人与人之间所产生的矛盾达到不可调和的地步。这样一来,就使本来是一个和谐的社会变成了不和谐。为了过好共同的社会生活、协调好社会关系,就必须有共同的道德规范来约束和教化人们。这正是出于人的这种特性,出于社会的需要,古代社会已经出现了这种超越民族和文明的普世价值。我们所谈的古代中国的思想文化是当时的普世价值说明的正是这个道理。

现代文明社会的普世价值基本原则是什么?既然我们已经指出了今天的普世价值是尊重社会中的每个个体,它的内容具体包括承认和保障个人的平等、自由和尊严。其他一些概念,比如民主、宪政、人权等,那么便可以说,从根本上讲,就是以个性为基础的多元化。实际上中国儒家早已对这个问题进行了论述,孙中山把儒家提出的“修身,齐家,治国,平天下”,说成是最为精细的政治哲学思想可以看出,就是从个人开始的,即个性是共性的基础,共性是个性的延伸和扩展。因此可以说,中华文化说到底,就是强调以个性为基础的文化。中华文化所谈的和谐与多元化是一致的,和谐就是多元化。和谐一个十分重要的方面就是强调“和而不同”,而不是“同而不和”。这种“和而不同”我们可以理解为,在承认个人、尊重个人、解放个人、发展个人的基础之上,仍然能够实现社会的秩序,社会的和谐与有序。把社会的秩序、社会结构、社会关系建立在个人的基础之上。孙中山认为,这种文明在西方提出才二百年左右,而在中国却提出了数千年。

二是源于今天西方的普世价值如何适用于中国。

我们必须认识到人类的文明史一个基本事实就是,人类的文化是可以传播的,而文化的传播有着自己的传播方式,不是人的智慧所能规划和设计的。一个文明演化的走向、发展的前景也不是人为设定的,而是每个个体自由选择的结果,这种选择也是个体的权利。今天的中国文明经过同西方文明一百多年的相互影响和渗透,也许其他文明与西方文明经过了有可能是几百年的想到影响和渗透,这些文明畅快不是纯粹的、原来意义上的文明了。不仅如此,即使是西方文明也不是一百多年前,或者是数百年前那种意义上的文明了。这就是说,今天的西方文明在与中国文明相互影响和渗透的过程中,它其中的现代性因素早已超过了传统的文化因素。在不同的文明交汇时,传统文化的成分和对外来文明的吸纳、影响的依据什么原则呢?所依据的就是必须适应时代发展的要求,即它是否能满足当代人的兴趣和需要。正是因为这样,就决定了要使社会不断发展,我们不能委屈自己,不能够仅仅是为了维护老祖宗的面子和荣誉,使一代又一代的人成为牺牲品。在今天,每个人就是目的,在宇宙中每个人是唯一的,每个人就是一个小宇宙,我们没有必要做其他某种目标的牺牲品。如果维护传统的目的只是让祖宗的东西传下来,因而就要委屈自己、牺牲自己,并且最终阻碍着整个社会的发展,那就没有这个必要了。在这种情况下,我们祖宗留下来的一切有些可以批判地继承,有些可以作为一种非物质文化遗产,人们只要知道曾经有过程这些就行了。今天的社会发生了翻天覆地的变化,早已不是纯粹的传统文明,是已经变化了巨大变化的社会。我们的传统文明与西方文明虽然是两种类型的文明,但差异却不是很大,只有非本质的差别,而没有本质的差别。而且现在的中华文明早已同西方文明互相影响和渗透,不再是传统的形态了。那么现在文明当中已有的现代性因素就构成了我们继续吸收其他因素的前提,这就是我们接受普世价值的基础,并且也是源于今天西方普世价值如何适用范围于中国的重要原因之一。

的确是这样,今天的中华文明中,由于经过一百多年,甚至数百年与西方文明的相互影响和渗透,许多源于西方的现代性因素已经扎下根,成为我们文明的一部分,甚至源于西方的现代性因素有些已经占了优势地位。而这些东西又是我们引进其它西方因素的前提和基础,这些因素的继续发酵,就会使我们从整体上走向现代文明。所谓现代文明要“内在生长”既表现出我们可以从老祖宗那里找到根据,同时又表现出是学习引进实践其他现代性的成分。

这里我们又要说明,也许有人会说我们引进和移植西方文化没有土壤,没有根基,必然会失败。对这个问题我们可以这样理解。就是我们今天学习西方文明是有传统根基的。我们可以看到,中华文化的发展进入到今天从根本上讲,早已不是那种“纯之又纯”的中原文化了,而是胡汉文化,或者是汉文化与鞑子文化的融合。因为我们持这样的观点,从而产生了这样的思维方式,就是既然古代的中国我们可以将胡汉文化,或者是汉文化与鞑子文化相融合,从而成为一种新的文化,并且成为了当时的普世价值,那么今天我们的文化与西方文化相融合同样会产生出一种新的文化,只要我们不断地努力,这种文化也不是不能成为今天的普世价值。事实上就是这样,西方文明和其他文明,特别是和中国文明正如我们所说的有着差别,但却是非本质的差别,而不是本质的差别。二者所走的道路可以说是“殊途同归”。我们只从“性善论”来解释就可以说明,例如儒家强调的是“性善论”,认为人的本性是善的,即“人之初,性本善”。但是,由于受到环境的影响又会从善走向恶。然而,经过修身,还有就是就是受到好的社会环境的影响,又会从恶回归到善的本性中。当我们认真分析西方思想的时候同样可以看到许多学者主张的就是“性善论”。例如十九世纪法国批判现实主义作家雨果的巨著《悲惨世界》从根本上讲,主张的就是“性善论”。雨果笔下的那个让·阿冉从本质上讲是善的。只是因为穷困偷了一个面包被判了十五年的苦役,当他刑满后表现出了一种对社会的仇恨。又因为他偷了神父的银器被警察逮捕后是神父替他开脱,使他又回到了善的本性中。书中我们可以看到,从这个时候开始,他是处处行善,直至生命的最后。很明显,表现出中西文化从根本上讲是一致的。至于谈到“性恶”问题时,中西方都有这样的学者,如我国古代的荀子主张的是“性恶论”。文艺复兴后期英国哲学家、政治思想家霍布斯主张的同样是“性恶论”,即体现在他所著的《利维坦》一书。这类的事十分多,总的一句话,就是因为中西文化虽然有差别,但却不是本质的差别,而是非本质的差别,就决定了中西文化完全可以融合在一起,从而说明了完全有必要对源于西方的现代的普世价值进行认真思考。这就是在这种情况下完全没有必要拒绝和反对普世价值,而是要与我国思想文化融合在一起,从而顺应世界进步潮流,努力争取使中西文化融合之后所产生的新文化成为今天的普世价值,如同盛唐时期中国思想文化早已融合了胡汉文化,成为当时的普世价值一样。

    谈到这个问题之后我们还可思考着,当我们对普世价值拒绝和反对,并且妖魔化普世价值的时候必然会产生各种偏见。又因为有着各种偏见,就决定了我们分析问题的时候总是会产生出种种错误的结论。以我们在电视中所看到一些军事分析专家在分析军事问题的时候,总是得出种种错误的结论便可以充分说明。为什么会这样呢?其中一个十分重要的方面就是因为他们对普世价值的偏见。以战争中人与武器二者的关系为例,武器是战争中极其重要的因素,但最重要的还是在于人和。即使是今天在高精尖武器装备下,人和仍然是战争的决定性因素。因为很明显,武器装备再好,如果失去了人和,掌握武器的人就不会与你同心同德,反过来他还有可能用高精尖的武器帮助敌人。根据这样的认识,我们便可以说,今天我国一些军事专家,或者是军事评论家经常在电视上,或者在网络上发表自己对军事问题的一些看法时,由于对普世价值产生的偏见,谈战争问题的时候多是谈武器的重要性,没有认识到到人和问题,特别是没有认识到普世价值在今天的战争中的决定性因素问题。例如2003年3月23日,美国对伊拉克采取军事行动的时候,一些著名的军事评论家在电视中大谈伊拉克军队有着良好的装备,有着几十万的国防军和十来万精锐的共和国卫队。特别是这些军事分析专家、评论家错误脱离普世价值谈萨达姆政权那种所谓的人和问题。这就是他们说伊拉克民众士气高昂,美国军队打到伊拉克后一定会陷入到伊拉克“人民战争的汪洋大海”之中。当美国军队顺利地攻入伊拉克,并且向首都巴格达挺进的时候,有一位众所周知的著名军事评论家却说,这是伊拉克军队在“诱敌深入”。当美国军队攻打巴格达没有遇到什么抵抗,顺利地进入到巴格达后没有发现伊拉克军队时,他又说这是伊拉克军队及共和国卫队为了有效地保存有生力量而实行的“坚壁清野”。同时他又说萨达姆将回到自己的家乡提克里克组织力量进行反抗等。当美国军队进入到巴格达受到巴格达市民夹道欢迎,我们在电视中看到的其中一个镜头就是欢迎美国军队进入巴格达的人群中,一位穿着漂亮衣服的伊拉克女青年手捧着一束鲜花,将鲜花插在美军重型牵引车牵引着的重型火炮上,很快伊拉克各地群众将所有矗立着的萨达姆的雕像摧毁时,他在电视中似乎感到了十分沮丧,其中说道,“真搞不懂伊拉克人民怎么会这样”。难道他们不会利用在本国的优势,打游击、炸桥梁、烧油田……总之,就是他所希望的伊拉克人民进行一切恐怖活动。紧接着,不到一年的时间,萨达姆的两个儿子被美军击毙。2006年萨达姆被抓获,并于这年年底被伊拉克特别军事法庭判处了死刑。在进行军事评论的时候为什么会出现这种错误的判断呢?当我们进行认真分析的时候便可以说,他对军事问题进行分析和评论的时候,没有从普世价值这个前提出发。为什么美国军队攻打伊拉克萨达姆政权的时候伊拉克军队几乎没有抵抗,就在于这个政权从根本上违背了普世价值。这也是我们谈普世价值问题的时候所想到的。


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